Традиции
Узбекистана
Традиции и обычаи узбекского народа складывались веками. Они весьма самобытны, ярки и многообразны, восходят к разным эпохам и религиям. Начало формирования культуры узбекского этноса относят к VI-VII векам до нашей эры, к тому времени, когда в долинах рек Амударья, Сырдарья и Зарафшан кочевые племена перешли к оседлому образу жизни и создали свои первые государства. Бывшие кочевники основали поселения и города, привезя с собой обычаи и традиции, основанные на древних культах предков. Территория нынешнего Узбекистана – Междуречье, частями входившее в состав ранних государств – Хорезма, Согдианы, Бактрии – стала базой для формирования культуры, впоследствии ставшей основой культуры узбекского народа.
Особенности узбекских традиций
На протяжении веков традиции и обычаи узбекского народа оставались почти неизменными, несмотря на стремление многочисленных захватчиков навязать чуждую иноземную культуру. Наибольшее влияние на формирование обычаев и традиций узбекского народа оказали арабы, распространивших религию ислам по всей территории Средней Азии. Традиции ислама тесно переплелись с доисламскими верованиями и традициями, с местной культурой, прочно закрепились в быту и сознании узбекского народа.
Вековые обычаи и традиции узбеков бережно хранятся и передаются из поколения в поколение. Как и у многих азиатских народов, большинство праздничных узбекских обычаев связано с главными семейными торжествами: свадьбой и рождением ребенка . С этими событиями связано множество обрядов и ритуалов, задействованы родители, дети, братья, сестры, близкие и дальние родственники и даже соседи и гости – каждому отведена своя роль. В основе узбекских традиций – гостеприимство, почитание старших и коллективизм, особенно ярко проявляемый в махаллях (узбекских кварталах) – хранительницах вековых национальных устоев.
Бешик-туй
Этот древний обряд сохранился в культуре узбеков с незапамятных времен и до сих пор соблюдается в Узбекистане. Для каждой узбекской семьи - это большой праздник, в подготовке к которому, участвует вся родня, соседи и друзья семьи.
Проводится он на сороковой день со дня рождения ребенка. Родственники молодой матери приносят богато убранный бешик - ярко разукрашенную детскую кроватку – качалку, одежду и прочие необходимые для новорожденного вещи. Кроме этого, полагается приносить завернутые в скатерть лепешки, сладости и игрушки.
По традиции бешик-туя в Узбекистане, пока гости веселятся и угощаются за праздничным столом, пожилые женщины проводят в детской комнате обряд первого пеленания и укладывания ребенка в бешик. Церемония завершается смотринами, во время которых приглашенные гости преподносят малышу подарки.
Хатна-килиш
Хатна-килиш, или суннат-туйи, является обязательным обрядом обрезания для всех мальчиков. С самого рождения его родители начинают подготовку к этому событию: шьют одеяла, постельное белье, праздничную одежду. Сам же обряд проводится, когда мальчику исполняется 3, 5, 7 или 9 лет, очень редко - в 11-12 лет.
Перед началом обряда в присутствии старцев, имама (священника) и близких родственников-мужчин читается Коран. Так благословляют мальчика. Потом на ребенка надевают подарки, принесенные родственниками и соседями, а в некоторых случаях сажают на жеребенка, в знак того, что он становится мужчиной. Затем следует небольшой обряд «тахурар», где женщины укладывают одеяла и подушки на сундук. А заканчивает обряд традиционное узбекское угощение - плов.
Фатиха-туй
У узбеков свадьбе предшествует торжественный обряд помолвки - фатиха-туй. Помолвка проводится с разрешения и благословения родителей жениха и невесты.
В прежние времена, когда юноша становится совершеннолетним, его родственники, соседи и друзья начинали искать ему невесту. Когда выбиралась подходящая девушка, тёти жениха, реже мать, под неким предлогом приходили в дом невесты, чтобы лучше узнать о ней, о ее родителях, расспрашивали о семье девушки соседей из махалли. Если полученные сведения удовлетворяли родню жениха, то вскоре к девушке присылали сватов.
Современные узбеки, как правило, выбирают себе пару сами, хотя обычай полагаться на выбор родителей также сохраняется, особенно в сельских районах Узбекистана. Сам же обряд по сей день соблюдается строго. Так, к выбранной девушке в назначенный день в дом невесты приходят свахи, а также соседи невесты. Свахи излагают цель своего визита, и если родители невесты согласны, проводится обряд «нон синдириш», что переводится с узбекского как «преломление лепешки», после которого девушка считается помолвленной. Затем назначается день свадьбы, а родители невесты передают свахам подарки для родных жениха. На этом «фатиха-туй» заканчивается и начинается подготовка к свадьбе.
Никох-туй
Самым ярким и пышным узбекским обрядом является свадьба – никох туй. Свадебное торжество в узбекских семьях - это крупнейшее событие, которое по традиции отмечается шумно, богато и с большим количеством гостей. На этот праздник приглашаются все: близкие и дальние родственники, соседи, коллеги по работе и друзья.
Ранним утром в день свадьбы в доме жениха и в доме невесты устраивается угощение праздничным пловом, с которого собственно и начинается свадебный обряд. Сегодня все чаще утренний плов устраивается не в доме, а в кафе или чайхане, что гораздо удобнее, да и менее хлопотно для хозяев.
После утреннего плова жених в сопровождении друзей, родственников, музыкантов и танцоров приезжает в дом невесты. Невеста в свадебном наряде, сегодня, как правило, в европейском белом свадебном платье, ожидает в специальной комнате, куда могут войти только поверенные муллы (священники). Они берут у нее согласие на брак и после этого читают свадебную молитву - никох, которая заключает брак между молодыми.
Затем следует вторая часть свадебного обряда – прощание с родителями и родным домом. Друзья жениха грузят приданое невесты, а она прощается с родителями и покидает дом в сопровождении подруг и родственниц, которые поют прощальные песни.
В доме жениха невесту встречают женщины, распевая традиционные свадебные песни. К дверям дома ведет белая дорожка - паяндоз, по которой невеста входит в свой новый дом. Перед дверью она делает поклон новому дому – «остона салом», и в этот момент ее осыпают цветами, деньгами, сладостями, желая ей, таким образом, красивой, богатой и сладкой жизни.
С этого момента начинается свадебное торжество – никох туй, который иногда продолжается несколько дней. После свадебного торжества жених провожает невесту в их новую комнату, где ее встречает и переодевает янга - родственница или близкая подруга невесты. После этого в комнату входит жених и «выкупает» невесту у янги и только после этого молодоженов оставляют наедине друг с другом.
Ранним утром следующего дня наступает время завершающего обряда - келин салом или приветствие невесты. Молодая жена должна, низко кланяясь в пояс, поприветствовать родителей жениха, родственников, гостей. А они в свою очередь преподносят свои подарки и поздравляют с замужеством.
Ранним утром в день свадьбы в доме жениха и в доме невесты устраивается угощение праздничным пловом, с которого собственно и начинается свадебный обряд. Сегодня все чаще утренний плов устраивается не в доме, а в кафе или чайхане, что гораздо удобнее, да и менее хлопотно для хозяев.
После утреннего плова жених в сопровождении друзей, родственников, музыкантов и танцоров приезжает в дом невесты. Невеста в свадебном наряде, сегодня, как правило, в европейском белом свадебном платье, ожидает в специальной комнате, куда могут войти только поверенные муллы (священники). Они берут у нее согласие на брак и после этого читают свадебную молитву - никох, которая заключает брак между молодыми.
Затем следует вторая часть свадебного обряда – прощание с родителями и родным домом. Друзья жениха грузят приданое невесты, а она прощается с родителями и покидает дом в сопровождении подруг и родственниц, которые поют прощальные песни.
В доме жениха невесту встречают женщины, распевая традиционные свадебные песни. К дверям дома ведет белая дорожка - паяндоз, по которой невеста входит в свой новый дом. Перед дверью она делает поклон новому дому – «остона салом», и в этот момент ее осыпают цветами, деньгами, сладостями, желая ей, таким образом, красивой, богатой и сладкой жизни.
С этого момента начинается свадебное торжество – никох туй, который иногда продолжается несколько дней. После свадебного торжества жених провожает невесту в их новую комнату, где ее встречает и переодевает янга - родственница или близкая подруга невесты. После этого в комнату входит жених и «выкупает» невесту у янги и только после этого молодоженов оставляют наедине друг с другом.
Ранним утром следующего дня наступает время завершающего обряда - келин салом или приветствие невесты. Молодая жена должна, низко кланяясь в пояс, поприветствовать родителей жениха, родственников, гостей. А они в свою очередь преподносят свои подарки и поздравляют с замужеством.
Утренний плов
Одним из давних и обязательных узбекских обрядов является утренний плов. Плов на несколько сотен гостей обычно готовится при рождении ребенка, по случаю обрезания, в честь возвращения с армейской службы, утром накануне свадьбы, при достижении возраста Пророка (63 года), в поминовение усопших и в других случаях. День утреннего плова определяется заранее, и организаторы рассылают приглашения своим родственникам, друзьям, коллегам и соседям.
Накануне вечером проводится небольшой обряд «сабзи туграр», что переводится как «шинкование моркови». Морковь - один из основных ингредиентов плова наряду с рисом и мясом, именно морковь придает плову сочность. После нарезки моркови подаются угощения, а старейшины распределяют обязанности между мужчинами, так как готовить, подавать, а также участвовать в утреннем плове, могут только мужчины.
Подается утренний плов сразу после утренней молитвы «бомдод намози», которая заканчивается с восходом солнца. Как только утренняя молитва будет закончена, на плов приходят первые гости. К столу подаются лепешки, сухофрукты, закуски и чай, а на улице начинают играть музыканты на узбекских национальных инструментах (карнай-сурнай), сообщая всем о начале утреннего плова.
Традиционный утренний плов в УзбекистанеТрадиционный утренний плов в УзбекистанеТрадиционный утренний плов в Узбекистане
На столы подаются большие блюда – ляганы с горячим пловом. Обычно, один ляган рассчитан на двоих человек. Перед трапезой гости читают «дуо» (благословение) хозяевам свадьбы, виновникам торжества и повторяют ее после утреннего плова.
На поминальном утреннем плове помимо «дуо» фотихи читаются суры из Корана за упокой души, нет музыкантов и стол обычно накрывают скромнее. Утренний плов – самое скоротечное массовое мероприятие и как правило занимает от 45 минут до полутора часов. На свадебном плове, устраиваемом стороной невесты по окончанию трапезы самым почетным гостям со стороны жениха преподносят чапаны – национальные халаты.
Полное представление о настоящем узбекском плове даёт только утренний свадебный плов. Наверное весь секрет в том, что особо вкусным его делают благословения и позитивный настрой сотен людей, создающих благоприятную ауру.
Накануне вечером проводится небольшой обряд «сабзи туграр», что переводится как «шинкование моркови». Морковь - один из основных ингредиентов плова наряду с рисом и мясом, именно морковь придает плову сочность. После нарезки моркови подаются угощения, а старейшины распределяют обязанности между мужчинами, так как готовить, подавать, а также участвовать в утреннем плове, могут только мужчины.
Подается утренний плов сразу после утренней молитвы «бомдод намози», которая заканчивается с восходом солнца. Как только утренняя молитва будет закончена, на плов приходят первые гости. К столу подаются лепешки, сухофрукты, закуски и чай, а на улице начинают играть музыканты на узбекских национальных инструментах (карнай-сурнай), сообщая всем о начале утреннего плова.
Традиционный утренний плов в УзбекистанеТрадиционный утренний плов в УзбекистанеТрадиционный утренний плов в Узбекистане
На столы подаются большие блюда – ляганы с горячим пловом. Обычно, один ляган рассчитан на двоих человек. Перед трапезой гости читают «дуо» (благословение) хозяевам свадьбы, виновникам торжества и повторяют ее после утреннего плова.
На поминальном утреннем плове помимо «дуо» фотихи читаются суры из Корана за упокой души, нет музыкантов и стол обычно накрывают скромнее. Утренний плов – самое скоротечное массовое мероприятие и как правило занимает от 45 минут до полутора часов. На свадебном плове, устраиваемом стороной невесты по окончанию трапезы самым почетным гостям со стороны жениха преподносят чапаны – национальные халаты.
Полное представление о настоящем узбекском плове даёт только утренний свадебный плов. Наверное весь секрет в том, что особо вкусным его делают благословения и позитивный настрой сотен людей, создающих благоприятную ауру.
Кураш
Кураш (в переводе – «достижение цели честным путем») – вид национальной борьбы на поясах, традиционный у тюркских народов, который официально включен в мировую сеть неолимпийских видов спорта и поддерживается ЮНЕСКО. Этот вид единоборства появился на территории современного Узбекистана предположительно около трёх с половиной тысяч лет назад. В древнем легендарном эпосе Алпомыш кураш упоминается как самый распространенный и любимый вид единоборств. А историк и философ Геродот подробно описывал кураш в своем труде «История» среди прочих обычаев и традиций древнего Узбекистана.
Авиценна считал этот вид единоборств полезным для здоровья не только тела, но и духа, а Тамерлан ввел кураш в программу физической подготовки и самообороны для солдат своих непобедимых войск. Кроме того, поединки проводились перед крупными сражениями: в них сходились единоборцы враждующих сторон. Бывали случаи, когда по окончании таких поединков командующие войск заключали перемирие и отменяли битву. Кураш был не только видом единоборства, но и общественным развлечением на различных торжествах и праздниках. Шли годы, но кураш не терял своей народной популярности, оставаясь одной из самых любимых и почитаемых традиций среди народов Узбекистана.
На протяжении многих веков правила, а также техника, традиции и философия борьбы кураш передавались из поколения в поколение. Но попыток систематизировать, а также обобщить всю информацию о кураше не предпринималось, ведь всеми необходимыми знаниями и так владели в каждой семье. Кроме того, кураш никогда не покидал пределов Центральной Азии. И только в 1980 году Комил Юсупов, мастер по курашу, дзюдо и самбо, начал проводить исследования, которые через десять лет привели к созданию универсальных правил кураша. Тысячелетние традиции были тщательно изучены и на их основе были определены весовые категории, терминология и жесты, продолжительность поединка, форма для борцов и судей. Словом, всё, что было необходимо для того, чтобы превратить древнюю народную забаву в современный вид спорта.
Форма для борьбы кураш включает в себя широкие белые брюки и просторную рубашку. Неотъемлемая часть формы –матерчатый пояс, используемый для удобства захвата соперника. Кушак изготавливается из мягкой материи, его длина составляет 180–220 см, а ширина 50–70 см. Основные правила кураша довольно просты. Соревнование проводится на специальном ковре толщиной не менее 5 см, где отмечены рабочая зона (располагается в центре), защитная зона и разделяющая их «зона пассивности». Двое участников сходятся в рабочей зоне. Единственное положение, в котором происходит поединок, это стойка стоя. Задача, стоящая перед борцами: бросить соперника на спину; именно такой исход в кураше считается чистой победой. Для выполнения этой задачи разрешено использовать только броски и подсечки, которые оцениваются судьями. Кураш – безопасный и простой вид единоборств, так как в нём запрещены любые болевые, ударные и удушающие приемы, захваты ниже пояса. Несмотря на это, поединки выглядят очень динамично и зрелищно.
Кураш воплотил в себе многовековую философию и такие ценности, как уважение к сопернику и гуманизм, честность и умение идти до конца. Этот вид единоборств является одним из самых молодых международных видов спорта и начинает завоевывать популярность по всему миру. Регулярно проходит Чемпионат мира по курашу, а также чемпионаты России и Европы. В Ташкенте, при участии представителей 28 стран Азии, Африки и Европы, в 1998 году была создана Международная ассоциация борьбы кураш, которая успешно функционирует и в наши дни.
Авиценна считал этот вид единоборств полезным для здоровья не только тела, но и духа, а Тамерлан ввел кураш в программу физической подготовки и самообороны для солдат своих непобедимых войск. Кроме того, поединки проводились перед крупными сражениями: в них сходились единоборцы враждующих сторон. Бывали случаи, когда по окончании таких поединков командующие войск заключали перемирие и отменяли битву. Кураш был не только видом единоборства, но и общественным развлечением на различных торжествах и праздниках. Шли годы, но кураш не терял своей народной популярности, оставаясь одной из самых любимых и почитаемых традиций среди народов Узбекистана.
На протяжении многих веков правила, а также техника, традиции и философия борьбы кураш передавались из поколения в поколение. Но попыток систематизировать, а также обобщить всю информацию о кураше не предпринималось, ведь всеми необходимыми знаниями и так владели в каждой семье. Кроме того, кураш никогда не покидал пределов Центральной Азии. И только в 1980 году Комил Юсупов, мастер по курашу, дзюдо и самбо, начал проводить исследования, которые через десять лет привели к созданию универсальных правил кураша. Тысячелетние традиции были тщательно изучены и на их основе были определены весовые категории, терминология и жесты, продолжительность поединка, форма для борцов и судей. Словом, всё, что было необходимо для того, чтобы превратить древнюю народную забаву в современный вид спорта.
Форма для борьбы кураш включает в себя широкие белые брюки и просторную рубашку. Неотъемлемая часть формы –матерчатый пояс, используемый для удобства захвата соперника. Кушак изготавливается из мягкой материи, его длина составляет 180–220 см, а ширина 50–70 см. Основные правила кураша довольно просты. Соревнование проводится на специальном ковре толщиной не менее 5 см, где отмечены рабочая зона (располагается в центре), защитная зона и разделяющая их «зона пассивности». Двое участников сходятся в рабочей зоне. Единственное положение, в котором происходит поединок, это стойка стоя. Задача, стоящая перед борцами: бросить соперника на спину; именно такой исход в кураше считается чистой победой. Для выполнения этой задачи разрешено использовать только броски и подсечки, которые оцениваются судьями. Кураш – безопасный и простой вид единоборств, так как в нём запрещены любые болевые, ударные и удушающие приемы, захваты ниже пояса. Несмотря на это, поединки выглядят очень динамично и зрелищно.
Кураш воплотил в себе многовековую философию и такие ценности, как уважение к сопернику и гуманизм, честность и умение идти до конца. Этот вид единоборств является одним из самых молодых международных видов спорта и начинает завоевывать популярность по всему миру. Регулярно проходит Чемпионат мира по курашу, а также чемпионаты России и Европы. В Ташкенте, при участии представителей 28 стран Азии, Африки и Европы, в 1998 году была создана Международная ассоциация борьбы кураш, которая успешно функционирует и в наши дни.
Гостеприимство
Гостеприимство - одна из характерных черт народа Узбекистана. Умение принять гостя ценится у узбеков выше богатства самого стола или достатка семьи. Не принять гостя - значит опозорить семью, род, махаллю, селение.
Уважаемых гостей хозяева встречают у ворот, здороваются. Здороваются за руку, как правило, только с мужчинами. Во время рукопожатия взаимно интересуются здоровьем и состоянием дел. Женщин принято приветствовать легким поклоном, прижав правую руку к сердцу.
Затем гостей приглашают в дом, сажают на самое почетное место за стол - дастархан. По старинному обычаю мужчины и женщины должны сидеть за разными столами, но в полной мере он сохранился только на селе. Глава семьи сам усаживает гостей, причем для самых уважаемых людей отводятся места вдали от входа.
Любая трапеза начинается и заканчивается чаепитием. Вначале на стол подают сладости, выпечку, сухофрукты и орешки, фрукты и овощи, затем идут закуски, и лишь в конце - обязательный плов или другое праздничное блюдо.
Чай гостям разливает хозяин дома. Традиционным элементом гостеприимства здесь является малое количество наливаемого чая - чем почетнее гость, тем меньше в его чашке напитка. Этот обычай объясняется так: чем больше гость будет обращаться к хозяину за добавкой, тем лучше. Это признак уважения к дому. Если на дне пиалы все-таки остался чай, хозяйка выплескивает его и наполняет чашу заново.
Уважаемых гостей хозяева встречают у ворот, здороваются. Здороваются за руку, как правило, только с мужчинами. Во время рукопожатия взаимно интересуются здоровьем и состоянием дел. Женщин принято приветствовать легким поклоном, прижав правую руку к сердцу.
Затем гостей приглашают в дом, сажают на самое почетное место за стол - дастархан. По старинному обычаю мужчины и женщины должны сидеть за разными столами, но в полной мере он сохранился только на селе. Глава семьи сам усаживает гостей, причем для самых уважаемых людей отводятся места вдали от входа.
Любая трапеза начинается и заканчивается чаепитием. Вначале на стол подают сладости, выпечку, сухофрукты и орешки, фрукты и овощи, затем идут закуски, и лишь в конце - обязательный плов или другое праздничное блюдо.
Чай гостям разливает хозяин дома. Традиционным элементом гостеприимства здесь является малое количество наливаемого чая - чем почетнее гость, тем меньше в его чашке напитка. Этот обычай объясняется так: чем больше гость будет обращаться к хозяину за добавкой, тем лучше. Это признак уважения к дому. Если на дне пиалы все-таки остался чай, хозяйка выплескивает его и наполняет чашу заново.
Традиционная одежда
Узбекские национальные костюмы очень яркие, красивые, удобные и являются частью богатых культурных традиций, образа жизни народа. В городах уже редко можно встретить людей в национальной одежде, сегодня ее надевают на традиционные праздничные мероприятия, но в сельской местности она все еще служит частью как повседневного, так и выходного наряда.
Узбекская мужская одежда
Основу национального мужского костюма составляет чапан - стеганый халат, который подвязывается поясным платком - кийикча. Традиционный головной убор – тюбетейка. На тело одеваются куйлак - нижняя мужская рубаха прямого покроя, и иштон - широкие шаровары, которые сужаются к низу. Ноги обувают в сапоги из тонкой кожи.
Пояса в парадной одежде часто очень нарядные - бархатные или вышитые, с серебряными узорными бляхами и пряжками. Повседневный куйлак подпоясывали длинным шарфообразным кушаком.
Узбекская женская одежда
Традиционный женский костюм у узбеков состоит из туникообразного простого покроя платья из хан-атласа, а также шароваров. В праздничных одеждах используются атласная ткань и богатое шитье золотом. Женский головной убор включает в себя сразу три элемента: тюбетейку, платок и тюрбан. Непременным дополнением к костюму узбекских женщин всех возрастов всегда были украшения из золота или серебра.В сурхандарьинском регионе больше предпочитали цвета красных оттенков как символ достатка. Узор вышивки выбирался не случайно. Он всегда имел либо магическое, либо практическое значение. По рисунку можно было понять социальный статус, а порой в него вкладывали и иные значения. К примеру, повторяющийся геометрический рисунок на тесьме это своего рода оберег. Одежду из тканей тёмно-синих, черных цветов из-за суеверия не носили ни в одном регионе Узбекистана. Согдийские узоры сохранили в себе влияние зороастризма. Цвета в этом регионе подбирались исходя из положения в обществе. К примеру, превалирование голубых и фиолетовых оттенков в женском платье говорило о высоком положении мужа, а зеленоватые мотивы часто использовали крестьяне и ремесленники.
Обувь состояла из махси (ичиги – красивые сапожкибез задника, с мягкой подошвой, без каблука) и сапогов из грубой кожи или резины. Это была очень удобная и теплая обувь, которая и по сей день пользуется авторитетом.
Женский и мужской национальный головной убор. Тюбетейки
Одной из главных деталей в традиционной узбекской одежде служит головной убор. Национальным головным убором во многих странах Центральной Азии, в том числе и в Узбекистане- считается тюбетейка. Название тюбетейки происходит от тюркского «тюбе», что переводится как «верх, вершина». Ее носят и мужчины, и женщины, и дети. Только пожилые женщины не носят тюбетейки.
Сейчас в крупных городах редко можно увидеть человека в тюбетейке, и по большей части она выступает важной деталью одежды на семейных и религиозных праздниках. Традиционная тюбетейка имеет четырехгранную конусообразную форму, она черного цвета с белой узорчатой вышивкой в виде 4-х «перчиков» и 16-ти миниатюрных арочек. Повседневная тюбетейка «калампир» - одна из самых простых и распространённых, но нельзя недооценивать её значения. Даже в условиях повсеместного влияния европейской культуры, такая тюбетейка необходимый атрибут на некоторых мероприятиях. У каждого региона Узбекистана – своя тюбетейка по высоте и узорам. При всем богатейшем разнообразии принято считать, что в Узбекистане шесть основных школ шитья тюбетеек: ферганская, ташкентская, кашкадарьинско-сурхандарьинская, самаркандская, бухарская и хорезмско-каракалпакская. Для особых, праздничных случаев существуют нарядные тюбетейки - они богаты яркими и красочными вышивками и узорами, золотым шитьем.
Узбекская мужская одежда
Основу национального мужского костюма составляет чапан - стеганый халат, который подвязывается поясным платком - кийикча. Традиционный головной убор – тюбетейка. На тело одеваются куйлак - нижняя мужская рубаха прямого покроя, и иштон - широкие шаровары, которые сужаются к низу. Ноги обувают в сапоги из тонкой кожи.
Пояса в парадной одежде часто очень нарядные - бархатные или вышитые, с серебряными узорными бляхами и пряжками. Повседневный куйлак подпоясывали длинным шарфообразным кушаком.
Узбекская женская одежда
Традиционный женский костюм у узбеков состоит из туникообразного простого покроя платья из хан-атласа, а также шароваров. В праздничных одеждах используются атласная ткань и богатое шитье золотом. Женский головной убор включает в себя сразу три элемента: тюбетейку, платок и тюрбан. Непременным дополнением к костюму узбекских женщин всех возрастов всегда были украшения из золота или серебра.В сурхандарьинском регионе больше предпочитали цвета красных оттенков как символ достатка. Узор вышивки выбирался не случайно. Он всегда имел либо магическое, либо практическое значение. По рисунку можно было понять социальный статус, а порой в него вкладывали и иные значения. К примеру, повторяющийся геометрический рисунок на тесьме это своего рода оберег. Одежду из тканей тёмно-синих, черных цветов из-за суеверия не носили ни в одном регионе Узбекистана. Согдийские узоры сохранили в себе влияние зороастризма. Цвета в этом регионе подбирались исходя из положения в обществе. К примеру, превалирование голубых и фиолетовых оттенков в женском платье говорило о высоком положении мужа, а зеленоватые мотивы часто использовали крестьяне и ремесленники.
Обувь состояла из махси (ичиги – красивые сапожкибез задника, с мягкой подошвой, без каблука) и сапогов из грубой кожи или резины. Это была очень удобная и теплая обувь, которая и по сей день пользуется авторитетом.
Женский и мужской национальный головной убор. Тюбетейки
Одной из главных деталей в традиционной узбекской одежде служит головной убор. Национальным головным убором во многих странах Центральной Азии, в том числе и в Узбекистане- считается тюбетейка. Название тюбетейки происходит от тюркского «тюбе», что переводится как «верх, вершина». Ее носят и мужчины, и женщины, и дети. Только пожилые женщины не носят тюбетейки.
Сейчас в крупных городах редко можно увидеть человека в тюбетейке, и по большей части она выступает важной деталью одежды на семейных и религиозных праздниках. Традиционная тюбетейка имеет четырехгранную конусообразную форму, она черного цвета с белой узорчатой вышивкой в виде 4-х «перчиков» и 16-ти миниатюрных арочек. Повседневная тюбетейка «калампир» - одна из самых простых и распространённых, но нельзя недооценивать её значения. Даже в условиях повсеместного влияния европейской культуры, такая тюбетейка необходимый атрибут на некоторых мероприятиях. У каждого региона Узбекистана – своя тюбетейка по высоте и узорам. При всем богатейшем разнообразии принято считать, что в Узбекистане шесть основных школ шитья тюбетеек: ферганская, ташкентская, кашкадарьинско-сурхандарьинская, самаркандская, бухарская и хорезмско-каракалпакская. Для особых, праздничных случаев существуют нарядные тюбетейки - они богаты яркими и красочными вышивками и узорами, золотым шитьем.
Махалля
Махалля (узбекский квартал) – хранительница узбекских традиций. Это целая система отношений между жителями одного квартала, которая существовала в Узбекистане на протяжении многих веков и значительно повлияла на развитие узбекских традиций, быта. В некотором роде, это форма общины, объединенной на небольшой территории.
Центром махалли считается мечеть или чайхана. Когда-то размер махалли определялся по голосу муэдзина, который звал с минарета жителей на молитву: те дома, куда доносился его голос считалось территорией махалли. Чайхана является местом, где собираются мужчины, чтобы обсудить новости и внутреннюю жизнь своего квартала (гап). Здесь же решаются вопросы быта, так как махалля считается самоуправляемой административной единицей.
Некоторые махалли образовались из объединений ремесленников, которые держали рядом с домом мастерские. Так они получали свое название. Некоторые назывались в честь памятников и достопримечательностей, которые находились на их территории. Другие получали название по названию города или села, из которого переселились жители этих махаллей.
Особенность махалли в том, что все жители живут в мире и согласии между собой, проявляют уважение и заботу к старшим, помогают друг другу, следят за чистотой и порядком на улице. Также, вся махалля помогает своим жителям в организации свадеб, похорон и других событий, при строительстве или ремонте дома.
Вся жизнь в махалле держится на определенных неписаных законах. Так закон «шафат» ограждал жителей от «чужих», которые могли нарушить принятый уклад. И если житель махалли хотел продать дом, то сначала он предлагал его своим родственникам, а если они отказывались, предлагал своим соседям, а потом и другим жителям махалли. Никто не смел нарушить этот закон. Сейчас многие правила и законы махалли либо пропали совсем, либо стали намного мягче.
На сегодняшний день в Узбекистане насчитывается более 10 тыс. махаллей. Некоторые из них уже не ограничены кварталом частных домов, сейчас в форме махалли выступают группы многоэтажных домов. Махалля, как и раньше, помогает людям жить в мире и согласии, играя немаловажную роль в организации культуры и быта ее жителей.
Центром махалли считается мечеть или чайхана. Когда-то размер махалли определялся по голосу муэдзина, который звал с минарета жителей на молитву: те дома, куда доносился его голос считалось территорией махалли. Чайхана является местом, где собираются мужчины, чтобы обсудить новости и внутреннюю жизнь своего квартала (гап). Здесь же решаются вопросы быта, так как махалля считается самоуправляемой административной единицей.
Некоторые махалли образовались из объединений ремесленников, которые держали рядом с домом мастерские. Так они получали свое название. Некоторые назывались в честь памятников и достопримечательностей, которые находились на их территории. Другие получали название по названию города или села, из которого переселились жители этих махаллей.
Особенность махалли в том, что все жители живут в мире и согласии между собой, проявляют уважение и заботу к старшим, помогают друг другу, следят за чистотой и порядком на улице. Также, вся махалля помогает своим жителям в организации свадеб, похорон и других событий, при строительстве или ремонте дома.
Вся жизнь в махалле держится на определенных неписаных законах. Так закон «шафат» ограждал жителей от «чужих», которые могли нарушить принятый уклад. И если житель махалли хотел продать дом, то сначала он предлагал его своим родственникам, а если они отказывались, предлагал своим соседям, а потом и другим жителям махалли. Никто не смел нарушить этот закон. Сейчас многие правила и законы махалли либо пропали совсем, либо стали намного мягче.
На сегодняшний день в Узбекистане насчитывается более 10 тыс. махаллей. Некоторые из них уже не ограничены кварталом частных домов, сейчас в форме махалли выступают группы многоэтажных домов. Махалля, как и раньше, помогает людям жить в мире и согласии, играя немаловажную роль в организации культуры и быта ее жителей.
Купкари
Купкари (улак, бузкаши) – традиционное конное состязание у народов Средней Азии. (В переводе с тюркского «куп» означает «много» и персидского «кари» - «дело, работа», т.е. «дело многих»). В Узбекистане состязание купкари еще называют улак.
В этой игре удалые всадники состязаются за тушу козла или молодого барана: победитель должен придти к финишу, не позволив отбить добычу другим всадникам.
Обычно купкари проводится весной или осенью, когда у среднеазиатских народов по традиции празднуются свадьбы, а также на праздник весны - Навруз.
Готовятся к купкари заранее и очень тщательно. Нередко на купкари участвуют лихие наездники из соседних областей. Коня выбирают сильного, выносливого и низкорослого. Низкорослого – затем, чтобы было легче подбирать тушку животного с земли, ведь в пылу борьбы она часто падает на землю.
Для купкари наездники надевают защитные шлемы, стеганые ватные халаты и штаны. Поскольку во время соревнований джигиты, войдя в азарт, наносят друг другу удары кнутом, что не запрещено правилами состязания, то такая экипировка очень выручает всадника.
Участники купкари выстраиваются в одну линию и ждут, пока старейшина села или другой уважаемый в округе человек оставит тушку животного в центре круга и подаст сигнал к началу состязания.
Затем джигиты стремятся первыми схватить барашка или козла с земли и добраться до финиша, не потеряв при этом своего трофея, и, одновременно отбиваясь от соперников, которые пытаются отнять добычу.
По правилам купкари нельзя нападать на соперника со спины или наезжать лошадью на нагнувшегося наездника, тем более сваливать седока с лошади. Участники скачек держатся подальше от зрителей, чтоб ненароком никого не покалечить, а зрителям запрещено помогать наездникам, подавая с земли тушу.
Победитель, первый доскакавший до финиша с трофеем, получает ценный приз. В старину это мог быть пестрый ковер, быки, бараны и козы, отрезы дорогих тканей. В наше время призом для победителя купкари может быть, например, дорогая бытовая техника или даже автомобиль.
В этой игре удалые всадники состязаются за тушу козла или молодого барана: победитель должен придти к финишу, не позволив отбить добычу другим всадникам.
Обычно купкари проводится весной или осенью, когда у среднеазиатских народов по традиции празднуются свадьбы, а также на праздник весны - Навруз.
Готовятся к купкари заранее и очень тщательно. Нередко на купкари участвуют лихие наездники из соседних областей. Коня выбирают сильного, выносливого и низкорослого. Низкорослого – затем, чтобы было легче подбирать тушку животного с земли, ведь в пылу борьбы она часто падает на землю.
Для купкари наездники надевают защитные шлемы, стеганые ватные халаты и штаны. Поскольку во время соревнований джигиты, войдя в азарт, наносят друг другу удары кнутом, что не запрещено правилами состязания, то такая экипировка очень выручает всадника.
Участники купкари выстраиваются в одну линию и ждут, пока старейшина села или другой уважаемый в округе человек оставит тушку животного в центре круга и подаст сигнал к началу состязания.
Затем джигиты стремятся первыми схватить барашка или козла с земли и добраться до финиша, не потеряв при этом своего трофея, и, одновременно отбиваясь от соперников, которые пытаются отнять добычу.
По правилам купкари нельзя нападать на соперника со спины или наезжать лошадью на нагнувшегося наездника, тем более сваливать седока с лошади. Участники скачек держатся подальше от зрителей, чтоб ненароком никого не покалечить, а зрителям запрещено помогать наездникам, подавая с земли тушу.
Победитель, первый доскакавший до финиша с трофеем, получает ценный приз. В старину это мог быть пестрый ковер, быки, бараны и козы, отрезы дорогих тканей. В наше время призом для победителя купкари может быть, например, дорогая бытовая техника или даже автомобиль.
Представления дарбозов
Традиционные представление канатоходцев - дарбозов в Узбекистане
Среди различных традиций народов Средней Азии можно выделить в отдельную категорию традиционные развлечения во время празднеств. Это, конечно же, танцы, песни, но также сюда относятся кукольные представления, борьба, скачки и представления канатоходцев – дарбозов, как их называют на Востоке.
На территории Узбекистана данный вид цирковых представлений был распространён ещё в раннем средневековье. Представления канатоходцев всегда привлекали огромные массы людей. Раньше они проходили на базарах или больших площадях. Ни один праздник не проходил без представления дарбозов. На них собиралось все население от мала до велика, часто представление посещали правители города.
Эта национальная традиция сохранилась до нашего времени благодаря тому, что она передавалась из поколения в поколение. И сегодняшние канатоходцы являются замечательными преемниками славных традиций своих предков.
Ремесло канатоходцев очень тяжёлое, требующее огромной выносливости, ловкости, силы. Канатоходцы – дарбозы, в основном мужчины. Обычно они одеты в национальные традиционные костюмы, либо яркой расцветки, либо в белую рубаху и черные шаровары, которые заправлены в мягкие кожаные сапожки. Дарбозы не пользуются страховкой, при этом высота канатов достигает от 4-5 м до 50 м. При такой высоте необходима огромная концентрация и внимание, а также сноровка.
Во время представления дарбоз взбирается на канат и начинает свое представление. Во время прохода по канату дарбоз держит в руках шест для равновесия. Непревзойденными мастерами считаются дарбозы, которые могут держать равновесие на канате, стоя на одной ноге. Когда дарбоз доходит до другого края каната, он заново повторяет все свои трюки, но назад идет уже спиной, что также является показателем мастерства канатоходца.
Сегодня представления канатоходцев можно увидеть во время таких праздников как Навруз и День Независимости Узбекистана, во время национальных фестивалей, а также их выступления проходят в Ташкентском Цирке.
Среди различных традиций народов Средней Азии можно выделить в отдельную категорию традиционные развлечения во время празднеств. Это, конечно же, танцы, песни, но также сюда относятся кукольные представления, борьба, скачки и представления канатоходцев – дарбозов, как их называют на Востоке.
На территории Узбекистана данный вид цирковых представлений был распространён ещё в раннем средневековье. Представления канатоходцев всегда привлекали огромные массы людей. Раньше они проходили на базарах или больших площадях. Ни один праздник не проходил без представления дарбозов. На них собиралось все население от мала до велика, часто представление посещали правители города.
Эта национальная традиция сохранилась до нашего времени благодаря тому, что она передавалась из поколения в поколение. И сегодняшние канатоходцы являются замечательными преемниками славных традиций своих предков.
Ремесло канатоходцев очень тяжёлое, требующее огромной выносливости, ловкости, силы. Канатоходцы – дарбозы, в основном мужчины. Обычно они одеты в национальные традиционные костюмы, либо яркой расцветки, либо в белую рубаху и черные шаровары, которые заправлены в мягкие кожаные сапожки. Дарбозы не пользуются страховкой, при этом высота канатов достигает от 4-5 м до 50 м. При такой высоте необходима огромная концентрация и внимание, а также сноровка.
Во время представления дарбоз взбирается на канат и начинает свое представление. Во время прохода по канату дарбоз держит в руках шест для равновесия. Непревзойденными мастерами считаются дарбозы, которые могут держать равновесие на канате, стоя на одной ноге. Когда дарбоз доходит до другого края каната, он заново повторяет все свои трюки, но назад идет уже спиной, что также является показателем мастерства канатоходца.
Сегодня представления канатоходцев можно увидеть во время таких праздников как Навруз и День Независимости Узбекистана, во время национальных фестивалей, а также их выступления проходят в Ташкентском Цирке.